O Anarquismo e suas Aspirações – parte III

Adiante!

 

Durante o período comunista e fascista, as forças históricas levaram a sociedade a uma direção mortífera. O Anarquismo não desapareceu neste tempo, mas suas fileiras foram dizimadas. Figuras-chave foram mortas, como Gustav Landauer (1919) e Erich Mühsam (1934), Ricardo Flores Magón (1922) e Alexander Berkmann (1936).

Os anarquistas estavam cada vez mais isolados, e seu último encontro foi durante o funeral de Kropotkin, em 1921. Milhares de anarquistas pelo mundo foram encarcerados, exilados ou assassinados. Como consequência, foi como se a esquerda anti-autoritária tivesse pulado uma ou duas gerações.

Nesse interim: fascismo, bolchevismo e maoísmo; EUA desponta como uma superpotência global; nascimento das instituições financeiras multinacionais com o “avanço” do capitalismo; a guerra fria e a ameaça nuclear… Estes e outros fenômenos emergentes dramaticamente expandiram as fontes de dominação que qualquer plataforma libertária necessitava abordar.

A partir dos anos 60, o Anarquismo começou a se redesenhar para o século XX, obtendo seus insights de outros movimentos afins, como os movimentos radicais de liberação feminina e gay, os Autonomen na Alemanha e os Zapatistas no México. Inspirou, de forma mais ou menos explícita, desde o provos de Amsterdan a novas formas de ecologia radical como o Movimento Antinuclear e o Earth First até a Revolta das Tarifas britânica.

No final do século XX, a Batalha de Seattle em 1999 foi, para o Anarquismo, apenas mais uma manifestação de uma cadeia de reinvenções de sua própria tradição. O que Seattle efetivamente fez foi colocar no foco esse Anarquismo revigorado, seja através de imagens de “black blocs” anarquistas jogando tijolos através de janelas da Starbucks ou explicações sobre como grupos de afinidade e o modelo de “spokescouncli” funcionavam na prática. Mais importante: deu visibilidade e voz ao Anarquismo em geral, ajudando a recapitular a imaginação política, juntamente com uma série de outros “movimentos vindos de baixo” ao redor do mundo.

Entretanto o Anarquismo não está imune à crescente fragmentação e  imediatismo que caracterizam a sociedade capitalista contemporânea. Ele tb e atingido pelo fenômeno que critica mesmo os anarquistas defendendo uma comunidade de comunidades, eles são, como a maior parte das pessoas hoje, alienados de qualquer senso de lugar e uns dos outros. Entretanto, permanece um profundo senso de reconhecimento entre anarquistas, baseado no compartilhamento de uma série de valores distintivos, que por sua vez estruturam suas vidas e projetos.

 

 

Uma instância revolucionária

O Anarquismo é plenamente radical no verdadeiro senso da palavra: chegar até a raiz ou origem dos fenômenos, e daí realizar mudanças dramáticas nas condições existentes, sempre que necessário. O Anarquismo aspira fundamentalmente transformar a sociedade em direção a noções expansivas de liberdade individual e social. Muitas vezes, na prática, isso significa engajar-se em várias “reformas” ou melhoramentos, mas naqueles que ao mesmo tempo tentam explicitamente articular uma política revolucionária.

Essa “reforma-apontando-para-a-revolução” é certamente difícil de manejar, já que o capitalismo se organiza de forma a recuperar tudo que aparece à sua frente.

Apesar das dificuldades, os anarquistas nunca defendem uma atitude puramente reformista. Eles dão o seu melhor para nunca participar da reforma como um fim em si mesma, ou trazer melhoramentos que também tornem a ordem social atual parecer mais atrativa. Eles simultaneamente direcionam seus esforços organizativos a “restringir as atividades do Estado e bloquear sua influência em todos departamentos da vida social sempre que vejam uma oportunidade”.

Capitalismo e Estado possuem uma lógica interna separada mas frequentemente interrelacionada que consolida monopólio para poucos, sempre às custas de muitos. Isso demanda que cada sistema precisa continuamente expandir e marcar seu domínio. Para sobreviver, eles devem fazer parecer normal que a maioria das pessoas estejam materialmente empobrecidas e desempoderadas como atores econômicos e socialmente empobrecidas e desempoderadas como atores políticos.

O mundo que a maior parte da humanidade produz é, como resultado, negado à vasta maioria, e uma quantidade relativamente pequena consegue tomar decisões sobre todos aspectos da vida. Mover além do capitalismo e dos estados significa nada menos do que virar o mundo de cabeça para baixo, quebrando todos os monopólios e reconstituindo tudo em comum – de instituições à ética da vida cotidiana.

Assim, por exemplo, enquanto muitos dos movimentos de justiça climática e global focam nas corporações como a chave, os anarquistas vêem, estas entidades apenas como peças do capitalismo, e uma peça que, se removida, não destruiria o capitalismo, por pior que sejam estas corporações. Pode existir capitalismo sem corporações. A essência do capitalismo – garantir que a sociedade seja forjada ao redor de relações sociais compulsórias ao longo de inequidades de poder e condições materiais – permaneceria em seu lugar. E, devido à lógica “crescer ou morrer” do capitalismo, o capitalismo de pequena escala por definição se desenvolveria em larga escala novamente.

O capitalismo localizado, como nossas estruturas informacionais e em rede capitalista indicam, pode ser uma forma de esconder uma crescente concentração de controle social e injustiça. O capitalismo em si, em sua totalidade, e justamente pelo fato de buscar a totalidade, é o problema essencial.

As estruturas econômicas e valores do capitalismo passíveis de ataque, e que o marcam como um sistema são: corporações, bancos, propriedade privada, lucro, patrões, trabalho assalariado, alienação e comodificação, para citar algumas.

O capitalismo, por sinal, com frequência produz excessos em coisas como comida e habitação. Mas a não ser que este excesso possa ser trocado, ele é jogado fora ou permanecer vazio. Enquanto isso, muitas pessoas estão famintas ou dormindo nas ruas.  Tornar este excesso disponível para uso e não para troca – reclamando como algo COMUM – revela a habilidade das pessoas em se auto-organizar para alcançar suas necessidades. Também mostra que ser completamente humano encolve compartilhar o excedente livremente e tomar cuidado de todos, não apenas daqueles que conseguem se alimentar ou alojar por si próprios.

“Tudo para todos e o que mais houver, grátis”

“Ocupe tudo”

“Use ou perca” – “Direito à propriedade ou direito ao uso?”

Usufruto: Nossa capacidade de usar e aproveitar a moradia como um bem social, em contraposição ao valor de troca do capitalismo.

Sobre o Estado, não é uma questão de tentar tornar o Estado mais bondoso, mais multicultural, mais benigno, ou seguir a pé da letra sua própria lei. A própria lógica do Estado assegura que poucas pessoas serão mais aptas do que todos a determinar “a vida, a liberdade e a busca da felicidade”.

Não é apenas o fato de que o Estado tem o monopólio da violência, mas também como ele compele o povo a abrir mão de seu poder – com armas, urnas ou pacificação através de uma participação já circunscrita – ele sempre está engajado em uma variedade de formas de controle social e engenharia social.

A maquinaria estatal, em essência, é sobre um pequeno corpo de pessoas legislando, administrando e criando políticas sociais. Em seu modo de atuar, ele também sustenta outros tipos de dominação como o racismo institucionalizado, a heteronormatividade.

Cada vez mais, o “Estado” está fazendo isso como parte de uma estrutura em rede de estados colaborando em blocos ou em instituições globais. Assim, menos e menos pessoas tem chance de determinar políticas que vão desde estados de guerra, a saúde da sociedade e a imigração. Mesmo a noção de democracia representativa neste regime global é quase anacrônica, dadas as camadas de governança não representativa que agora trabalham lado a lado com ONGs e corpos financeiros multinacionais igualmente não democráticos.

O ponto aqui é que os anarquistas concordam com a necessidade de um mundo sem capital e estados, precisamente de forma a permitir que todos façam o melhor de suas vidas, liberdades e felicidade – de ser capaz de continuamente definir bem como tomar parte na qualidade destas categorias.

Os anarquistas acreditam que juntas, as pessoas provavelmente visionam, deliberam sobre e vivem sobre uma organização social mais criativa, multidimensional.

Aqui, mais uma vez, os anarquistas oferecem uma prática revolucionária que envolve tanto condições atuais e aponta além delas. Um projeto que envolve providenciar alimentos excedentes para aqueles com fome também pode incluir uma assembléia de democracia direta, na qual todos envolvidos comecem a tomar decisões coletivas. Quando um lote vazio é colocado à venda para a maior oferta para um desenvolvimento de luxo, os anarquistas realizam uma chamada para que ele seja transformado em um parque, então se juntam com os vizinhos, não apenas para embelezar o espaço mas também para experenciar o poder político em reclamá-lo.

Mesmo no contexto de uma demonstração de massa orientada para a reforma, os anarquistas infundem sua perspectiva revolucionária – por exemplo, coordenando um dia de ação global não via uma organização central mas usando uma confederação de grupos e movimentos autônomos.

Os anarquistas mantém que o Estado e o Capitalismo devem desaparecer pois ambos mantém poder sobre a maioria do mundo humano e não-humano. Em seu coração, a filosofia política é sobre poder: quem o detém, o que faz com ele, e em direção a que fins. O Anarquismo, mais claramente do que qualquer outra filosofia política, responde que o poder deve ser feito horizontal, deve ser mantido em comum.

Hierarquia e Dominação em Geral

Essa concentração em arranjos de poder de baixo para cima levou o Anarquismo a se opor não somente ao Capitalismo e ao Estado mas também à hierarquia e dominação em geral. Nada mais natural, neste contexto, opor-se a outras instituições na qual a dominação e a hierarquia são a tônica, como o Exército, a Igreja e a Escola, por exemplo.

O Anarquismo, diferentemente do Marxismo, tira o foco dos problemas como supraestruturalmente sendo de ordem econômica, para passar a uma ordem anterior ao surgimento do Capitalismo e do Estado, buscando as raízes do surgimento da dominação, empurrando o Anarquismo a um libertarianismo horizontal mais abrangente ainda. Em seu livro A Ecologia da Liberdade (The Ecology of Freedom, 1982), Murray Bookchin explora a emergência da hierarquia pelos milênios e sua intricada relação com o legado da liberdade, repensando a forma de ser do Anarquismo e refletindo sobre todo tipo de experimentações, projetos e relacionamentos não hierárquicos, anarquistas ou não, da contracultura, da Nova Esquerda, dos movimentos autonomistas dos anos 60 em diante, todos eles ajudando a transformar o entendimento do Anarquismo acerca dele mesmo.

Essa mudança moderna de perspectiva significa que, mais do que nunca, o Anarquismo está interrogando a si mesmo e a todos acerca de quais formas nas quais a hierarquia e a dominação se manifestam ou desenvolvem, sob novos contextos históricos. Isso se traduziu em uma percepção profunda e sincera de que, mesmo que o capitalismo e o estado fossem abolidos, muitas formas de hierarquias ainda poderiam existir; e que ao longo do capitalismo e do estado, muitos outros fenômenos causam grave sofrimento.

E aqui aparece a importância das instâncias revolucionárias anarquistas no contexto histórico atual: enquanto os anarquistas defendem a abolição do trabalho assalariado, o contexto capitalista atual acaba por produzir isso à medida em que postos humanos são substituídos por máquinas; o que resta, entretanto, é que o bem-estar e a riqueza advindos da substituição humana por uma máquina acaba sendo centralizado nas mãos de poucos, ao invés de distribuído por muitos. As mesmas tecnologias desenvolvidas para realizar controle de estoques no mercado capitalista, podem ser subvertidas, modificadas e produzir sistemas de compartilhamento não alienantes de bens, serviços e tempo. Perceber esses diferentes lados na interação entre o Capital e o Comum-Livre é um dos papeis mais importantes do Anarquismo. E ainda vamos além.

Existem possibilidades no presente, fissuras na dominação que apontam em direção à liberdade. A crescente incapacidade do Estado em proteger seus cidadãos de praticamente tudo – desde doença até violência – mina a própria justificativa da sua existência, enquanto também cria uma abertura para inovações federadas de base acerca de como garantir plenitude material e comunidades mais sadias e seguras sem o Estado. E, mais profundamente ainda: à medida em quem os anarquistas testam suas ideias, novas formas de liberdade descobrem camadas ainda mais escondidas de dominação.

A hierarquia e a dominação sempre servem para evitar um mundo consensual e igualitário. Os anarquistas lutam para desmantelar formas de relações e organizações sociais que permitam a algumas pessoas exercer dominância sobre outras pessoas ou coisas. Eles contrastam o uso do poder para ganhar algo de outros, quer seja dinheiro, status ou privilégios, com o uso do poder para coletivamente alcançar desenvolvimento individual e social, respeito mútuo e o alcance das necessidades e desejos de todos.

O Anarquismo se posiciona dizendo que toda instância de poder vertical ou centralizado deve ser reconstruida para permitir um poder coletivo horizontal e descentralizado.

(continua…)

Outras Partes:

Parte 1 – O Anarquismo e suas Aspirações

Parte 2 – Looking Backward

Parte 3 – Adiante! e Filosofia da Liberdade

Parte 4 – A Vida como um Todo

Parte 5 – O Conteúdo Ético

Parte 6 – Orientação Ecológica

Parte 7 – Acenando em direção à Utopia

Parte 8 – A Promessa Anarquista para uma Resistência Anticapitalista

Parte 9 – Democracia é DIreta (em 12/10)

Parte 10 – Retomada das Cidades: do Protesto ao Poder Popular (em 19/10)